Письма Духовного Путешествия

 
Предисловиe
Шазалийская сильсила
Величайший Шейх всех эпох и народов -
Абдул Кадир Джиляни

Хваджа Муинуддин Чишти
1>
:: 2> :: 3>

Чудо 2002 года

Султан Баху. Формулы
Ключи к сокровищам
Письма в Пути
1> :: 2> :: 3> :: 4> :: 5> ::
Тайна сундука
Адабы
Настоящая работа
Любовь к Муршиду
Адабы к Муршиду
О Тарикате
Что такое тарикат?
Из бездны мрака
к сиянию небеc
(отрывок) ::: 1 ::: 2  
Силы Повсюду в этой книге мы использовали слово «ищущий», чтобы определить того (мужчину или женщину), кто ещё не нашёл своего Духовного Гида, или слово «мюрид» или «путешественник», кто развивает сам себя под строгим руководством Муршида, в пределах Исламского Духовного Пути.


Письмо второе

Во имя Аллаха, Самого Милостивого и Самого Милосердного
Дорогой Брат А.,
Да прибудет с тобой Мир, Милость и Благословение Аллаха
Хвала Аллаху за то время, которое вы уделили мне, чтобы выслушать меня и ответить на мои вопросы в прошлый телефонный разговор. ИншаАллах, надеюсь, что я не звоню в неудобное для вас время и, ИншаАллах, не отрываю вас надолго1.

1. Здесь начинается дилемма: - мюрид наполнен духовной тоской по прямого руководства и истинного знания от Муршида, и всё же благоговение перед Муршидом, а также почтение, любовь и уважение мюрида к Наставнику, делает его чувствующим и знающим возможность преступления границы правильного морального поведения, по неосторожности нарушающего или прервающего Принцип руководства. [Должен быть найден тонкий баланс, та точка, где голод знаний, пока Муршид отсутствует, будет удовлетворён спокойно и безмятежно)! Действительно прекрасный баланс!

Итак, я думала написать вам о том, что трудно выразить в телефонном разговоре и что требует немного времени, чтобы выразить это в словах. В основном это сводится к вопросу: «Может я обманываю саму себя?» «Моё «низшее я» обманывает меня?»
Я была очень замкнутым человеком все прошедшие 15 лет. Я действительно не люблю находиться в обществе. Я люблю жить очень спокойно и тратить так много времени, сколько возможно на изучение Ислама и чтение о Тасаввуфе. Я всегда чувствую барьеры, воздвигающиеся вокруг меня, когда кто-то пытается вторгнуться в моё уединение (секретность). Наш Возлюбленный Расулуллах (Да прибудет с ним Мир и Благословение от Аллаха) говорил: «Вы находитесь в Религии (дин) 2 вашего самого близкого друга». А Ибн Ата’ллах говорит в своём Хикаме: « Не ведите компанию с тем, чье состояние не вдохновляет вас и с тем, чьи речи не ведут вас к Аллаху.»3

2.Слово «дин» наиболее часто переводится как «религия», хотя его значение намного больше, чем «текущий (настоящий) день», принимаемый в религии, Принимая во внимание, что религия часто рассматривается как «один час одного дня в неделю» деятельности, дин можно рассматривать как сделка жизни между Аллахом и человеком. А так как жизнь непрерывна, то тоже самое относится и к Религии (дин), она должен заполнить каждый момент жизни человека.

3. Шейх Ибн’Ата’ллах Аль-Искандари (1309г) был третьим Шейхом Шазилиииа Тариката. Его Хикам (Книга Мудрости) расценивается как самая прекрасная передача Учений Шейха Абу’л-Хасан аш-Шазили. См. ИБН ‘АТА’ИЛЛАХ «КНИГА МУДРОСТИ», перевод В.Даннер, С.Лондон 1979. стр.58. Хикма номер 43 (Hikmah Number 43).

В течении долгого времени я спрашивала себя, является ли эта потребность и желание уединения в некотором смысле ловушкой нафса4.

4. Слово «нафс» относится не только к «низшему я», но вообще к стадиям «Я», через которые путешественник проходит своё путешествие к «Высшему Я». Существует семь стадий «Я», которые часто упоминаются как:
1) Нафс ал-аммара («животное я»): «Ведь (всякая) душа склоняется ко злу,». Коран 12:53
2) Нафс ал-лаввама (самокритическиое «я»): «Клянусь душой, исполненной (само)укора, (Зовущей воздержаться от греха)! ». Коран 75:2
3) Нафс аль-мульхамма (вдохновлённое «я»): «И всякою душой,
И соразмерностью ее (Для проживания на сей земле),» . Коран 91.7
4) Нафс Мутма’инна («я» в Мире): «О ты, ничем не омраченная душа! » Коран 89:27
5) Нафс аль-Радыййа (пребывающее в довольстве и мире «я»): «…Ему угодной и довольной,!» Коран 89:28
6) Нафс Аль-мардыййа (умиротворенное «я»): «Вернись к Владыке своему» Коран 89:28
7) Нафс ал-Камила (совершенное «я»): «Средь (истинных) служителей Моих » Коран 89:29

Мюрид в Тарикате берётся за высшую работу в жизни – он обязан предпринять Духовное Путешествие возвращения, которая является самой причиной его существования – он начал борьбу, чтобы преобразоватьсвой Нафс ал-аммара в Нафс ал-Камила. В данной книге нафс используется в основном в значении Нафс аль-аммам, «низшего «я»», которое мюрид стремится преобразовать.

Это мой нафс говорит мне: «Конечно же лучше для тебя – быть одной. Ты никогда не стала бы тосковать по Тасаввуфу, если бы ты не защищала своё одиночество. Ты никогда не достигла бы Тариката, если бы ты смешалась с толпой на рынке.» ?5

5. В этой борьбе с «низшим я» некоторое количество так называемого эгоизма необходимо! На первый взгляд это может показаться противоречием, но очевидно то, что мюрид должен самостоятельно защитить себя от внешних факторов (влияний), которые не только будут отвлекать его от духовной работы, но которые могут также оттолкнуть его от индивидуальной попытки. «Эгоизм» или «самозащита» в данном случае имеют одно и то же значение. Кроме того, человек не может по-настоящему помочь другим, пока не поможет самому себе. (примеч. редактора: К примеру, человек, болеющий инфекционным заболеванием, должен вылечиться сам, перед тем, как идти к другим, в противном случае, вместо того, чтобы им помочь, он же их и заразит, причинив боль и страдания).

Ибн Ата’Иллах также говорил: « Желание уединения в Духовном Путешествии, даже если Аллах поместил вас в мир для проживания, является скрытой страстью. И ваше желание быть среди людей, даже при том, что Аллах даровал вам уединение, утихает от высокого стремления. 6 «Не избавился от невежества тот, кто желает чего-то другого (состояния духовной стоянки на Пути), чем то, что ему дал Аллах.”7
6. «Книга Мудрости» стр.47 Хикмах Номер 2
7. «Книга Мудрости», стр.51. Хикмах Номер 17

А в ответе на вопрос: «Сейииди, что Аллах Та’ала хочет от своих созданий?» - великий Мастер Сахл ат-Тустари ответил: «То состояние, которое у них сейчас есть»8

8. Чтобы понимать это мудрое утверждение и потом жить каждое мгновение в своей жизни с таким убеждением, необходимо достичь Знаний реальности связи между Господом и его рабом. Это утверждение называется Таслимом - Совершенной Отдачей.

Благодаря Милости Аллаха, я связана теперь с изучением Сердца Ислама (Суфизм) и, Хвала Аллаху, у меня есть великая возможность посвятить достаточно много своего времени изучению работ Тасаввуфа. Некоторое количество уединения необходимо, чтобы была возможность развивать себя, не так ли? Должна ли я быть просто полна всеобъемлющей благодарности Аллаху Та’але за то, что Он дал мне эту замечательную возможность? Я чувствую, что это правильно, но, правда и то, что часто задаю себе вопрос – обманываю я себя или нет. И когда мы впервые разговаривали с вами по телефону, вы сказали, что время, которое было мне дано провести без детей, фактически конкретно для меня является благословлением. Но это будет благословлением только тогда, когда я использую его правильно, не так ли?
ИншаАллах эти слова передают то, что я пытаюсь выразить. К тому же, я думаю, что я разобралась для самой себя в некоторых вещах, только записывая эти мысли – но ведь это тоже мог быть уже другой обман нафса!9
9. Даже на этой ранней стадии, после нахождения в Тарикате всего один месяц, мюрид находится в поисках заблуждения и хитрого обмана Нафс Аль-аммара.

Хвала Аллаху, теперь у меня есть вы, с кем я могу разговаривать, и кто может вести меня. ИншаАллах, я позвоню вам после того, как вы получите это письмо. Брат А., вчера вы беседовали со мной на тему «Механическое поклонение». Давным–давно Вы послали мне небольшую книгу «Путь Накшбанди»10
10. Шейх Абдуллах ад-Дагистани, «ПУТЬ НАКШБАНДИ»: путеводитель для духовного развития, Sebat Offset Printers, Konya, Turkey.

- Вы написали тогда: « Для того, чтобы убрать ржавчину с наших сердец»11
11. Духовная работа, предпринимаемая в Тарикате, целиком и просто является политровкой сердца. Как только сердце будет отполирована до такой степени, что Всемогущий Аллах мог бы отразиться в нём, тогда человек достигает достойного звания Халифатуллах. Пророк Мухаммад говорил: «Существует шлифовка для всего ржавеющего, а шлифовкой для сердца является Воспоминание Аллаха – (зикруллах).»

Я пробовала следовать многим из практических советов в этой книге, до того как нашла своего Муршида. Когда я прочитала, что люди Определения не должны оставлять молитвы Сунны вообще, я стала совершать молитву Сунны постоянно.12

12. Молитвы Сунны – это установленное число молитв, которые не обязательны, но всё же очень рекомендуемы для ежедневного выполнения.

Я думаю, что я хотела однажды стать «Человеком Определения». ИншаАллах я действительно беспокоюсь, что «Механическое Поклонение» - это когда мысль блуждает во время молитвы и я должна постоянно возвращать её назад. 13

13. Мюрид может прилагать усилия и бороться с тем, чтобы остановить мысль от блуждания в течении молитвы и размышления, но своими усилиями он не сможет «утянуть её назад» к состоянию концентрации и неподвижности. Это тонкая тайна и много придётся обдумать мюриду в течении многих, многих долгих лет. Лучшее, что мы можем сделать – это намерение обратить всё наше внимание в начале молитвы к Аллаху. Что-то большее – только в Его Милости.

Брат А., правильно ли я поступаю, совершая все молитвы Сунны и Тахаджуд?14

14. Молитва Тахаджуд – это молитва, совершаемая ночью – в промежутке времени между полночью и рассветом. Святой Коран говорит: «Они свои постели оставляют, И призывают Бога своего Из страха (гнев его навлечь), С надеждой (на Его благоволенье), И (щедро) раздают (на подать) (Из благ), что низвели мы им.» (32:16) Святой Пророк Мухаммад (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Каждую ночь, когда проходит её треть, наш Господь – Благословен Он и Возвеличен – вопрошает: «Кто взывает ко Мне, Чтобы я мог ответить ему? Кто молится Мне с просьбой, чтобы я мог вознаградить его? Кто просит у меня прощения, чтобы я мог простить его?» Это – сильное средство для сдерживания «низшего я», используемое из-за того, что оно даёт облегчение и успокоение. Как только верующий дорос до потребности молитвы и просьбы посреди ночи, он сделал реальное и примечательное усилие в своей личной Святой Войне против уродливых внутренних недостатков.

Я действительно хочу этого, но я боюсь «механического поклонения»!! Да убережёт меня Аллах от ужасной пропасти. Несколько лет назад, когда моё сердце было притянуто Тасаввуфом, я поняла, что я не смогу просто сидеть и ждать! И я прочитала в книге «Путь Даркави»15, что ищущий должен продолжать упорно заниматься, пока не найдёт Возлюбленного Аллаха, который будет его руководящим гидом.
15) Шейх ад-Даркави «Путь Даркави», Diwan Press, 1981

Эта концепция настойчивости вкупе с красивым хадисом «….и Мой раб не остановится в своей тяге ко мне с добавочной преданностью, пока я не полюблю его,…»16 заполнили моё сердце толкали меня дальше. Хвала Аллаху.

16) Хадис-Кудси – Святое Высказывание от Аллаха, которое передано через Святого Пророка Мухаммада, но не вошло в Святой Коран. «Верующий в Меня приближается ко мне не через то, что я люблю больше, а через то, что я сделал для него обязательным. Верующий в Меня никогда не перестанет притягиваться ко Мне через дополнительные работы (ибадат), пока Я не полюблю его. Тогда же, когда я полюблю его, Я стану его слухом, через который он слышит, его взглядом, через который он видит, его рукой, через которую он берет, его ногой, которой он идёт». Этот особый Хадис упомянут снова и снова в письмах к Возлюбленным Аллаха. Он содержит много секретов и глубоких тайн. См. «Суфийский путь знаний», Ибн Аль-‘Араби’c Метафизика воображения, Уильяма К. Читтика, SUNY, 1989

Брат А., ИншаАллах я не заняла слишком много вашего времени этим письмом. Но, это ВСЁ, что я хочу делать – если я не смогу говорить о Тарикате и пути приближения к Аллаху Та’але, я не захочу говорить ни о чём больше!! Вы всегда в моих молитвах.
Да Благославит Вас Аллах и даст любовь и счастье, как в этой жизни, так и в будущей. Да ведите меня к Нему. Аминь.

Да прибудет с вами Мир
Ваш мюрид Аматуллах

********************************************************************
«Сны могут иметь большую ценность на Суфийском Пути. Сны мюридов – индикаторы их духовных состояний и всегда хранятся в большом секрете, связываемые только с Муршидом, который и является их переводчиком. Он единственный, кто покажет символику в пределах сна. Пророк Мухаммад (Мир ему и Благословение от Аллаха) говорил свои Ученикам запоминать свои сны и рассказывать их ему для объяснения. ия.

«Как только Муршид покинул мой дом, той ночью я просто хотела подобрать мой тасбих (четки) и следовать за ним. Я не стала этого делать, зато, вместо этого, я начала звонить ему и когда мы разговаривали, я понятия не имела, как много или как мало времени прошло. Это было так, словно шлюзы наконец-то открылись. Сколько лет я держала всё это в себе? Какой поток слов вылился. Мои письма к нему были длинными и частыми. Написанные слова также лились потоком. Написанные и говорящиеся слова.» (И НЕБО – НЕ ПРЕДЕЛ стр.103)



Продолжение


Страницы книги ::: 1> :: 2> :: 3> :: 4> :: 5> ::